Mutilasi Genital Perempuan

Setiap tahun lebih daripada 2 juta kanak-kanak perempuan dan perempuan terpaksa menjalani pembiakan alat kelamin perempuan (FGM.) Rasional tertentu di belakang amalan ini berbeza dari negara ke negara dan budaya ke budaya. Walau bagaimanapun, sebab umum tetap sama. Matlamatnya adalah untuk menafikan kemampuan wanita untuk melakukan hubungan seks yang menyenangkan dan dengan itu menjadikan mereka menyimpan seksualiti untuk suami mereka.

Mutilasi genital juga boleh menjadi upacara keagamaan permulaan kepada wanita, cara membersihkan bahagian tubuh yang hodoh, yang diperlukan oleh Tuhan, atau hanya cara untuk meningkatkan kesenangan lelaki. FGM, juga dikenali sebagai pemotongan alat kelamin atau sunat wanita, diamalkan di lebih daripada 30 buah negara. Kebanyakan negara-negara ini berada dalam tali pinggang yang menyeberangi Afrika di utara khatulistiwa.

Bukti menunjukkan bahawa FGM tidak semestinya meningkatkan risiko wanita untuk penyakit kelamin . Ia juga bukan pelindung. Di kebanyakan negara di mana FGM diamalkan, wanita yang telah menjalani pembedahan mempunyai kadar penyakit kelamin yang serupa dengan mereka yang badannya tetap utuh. Mutilasi alat kelamin perempuan, bagaimanapun, meletakkan wanita pada peningkatan risiko HIV dan AIDS apabila kaedah pembedahan tidak bersih digunakan dalam prosedur.

Sistem Klasifikasi WHO

Mutilasi alat kelamin perempuan bukan amalan seragam. Ia berkisar dari pemotongan simbolik alat kelamin untuk menyelesaikan penyingkiran klitoris dan alat kelamin luar dengan jahitan kedua-dua belah luka terbuka bersama dengan cukup pembukaan untuk membolehkan melepaskan darah dan air kencing.

Pembuangan klitoris dikenali sebagai clitoridectomy atau clitorectomy.

Organisasi Kesihatan Dunia sebenarnya telah membangunkan sistem klasifikasi untuk FGM yang membahagikannya ke dalam kategori seperti berikut.

Pengalaman sebenar FGM tidak selalu jatuh ke dalam satu kategori ini. Tahap pembedahan berbeza antara pengamal tempatan dan juga kumpulan kebudayaan. Tambahan pula, amalan mungkin termasuk aspek satu atau lebih jenis mutilasi.

Prosedur itu

Ia sangat murah hati untuk merujuk kepada FGM sebagai prosedur pembedahan. Mutilasi ini paling sering dilakukan oleh pengamal tradisional tanpa anestesia menggunakan apa sahaja instrumen yang mereka dapati. Ini terdiri daripada kayu dan batu yang tajam untuk gunting dan penknives. Peranti tidak disterilkan secara amnya di kalangan wanita, yang meningkatkan risiko jangkitan bersama kesan berbahaya yang lain.

Dalam kes-kes infus, kaki seorang gadis boleh dibiarkan bersama selama 2 hingga 6 minggu untuk mempromosikan penyembuhan luka. Sebaik sahaja ia menyembuhkan, dia dibiarkan dengan lapisan kulit yang luka di antara kakinya. Terdapat hanya pembukaan kecil di bahagian bawah untuk pembebasan air kencing dan cairan haid.

Pembukaan ini kadang-kadang begitu kecil sehingga seorang lelaki tidak dapat menembusnya dengan jayanya. Pada ketika itu, ia boleh diperbesar dengan pisau atau instrumen lain di tangan.

Di mana infibulasi adalah amalan biasa, jika pembukaan menjadi terlalu besar selepas penghantaran vagina atau keadaan lain, itu adalah masalah. Seorang wanita sebenarnya boleh dibaptis semula untuk memulihkan saiz kecil pembukaan asal.

Kesan Fizikal dan Psikologi

Mutilasi genital biasanya dilakukan apabila wanita berumur antara 4 hingga 10 tahun. Walau bagaimanapun, ia boleh berlaku seawal bayi dan lewat semasa kehamilan pertama.

Bergantung pada sejauh mana pencabulan ia boleh mempunyai kesan sampingan psikologi dan fizikal yang serius. Kesan fizikal FGM yang tidak diingini termasuk:

Kesan psikologi termasuk:

FGM Di luar Afrika

Apabila perjalanan dunia menjadi lebih lancar dan perubahan pola migrasi, FGM telah berubah. Ia digunakan sebagai masalah utama Afrika. Sekarang ia adalah satu yang memberi kesan kepada negara-negara di seluruh dunia. Negara-negara Barat, secara umum, mempunyai dua jenis pengalaman undang-undang dengan FGM. Terdapat pelarian yang mencari suaka untuk melarikan diri dan pendatang yang mencari perlindungan undang-undang untuk melaksanakannya. Kebanyakan negara melakukan yang terbaik untuk menghormati kepercayaan budaya dan agama pendatang. Walau bagaimanapun, terdapat satu konsensus yang semakin meningkat bahawa FGM adalah pelanggaran hak asasi manusia yang tidak boleh diterima. Negara semakin memutuskan bahawa menghormati ritus budaya ini salah.

Pertimbangan Etika dan Moral

Amerika Syarikat mengharamkan praktik FGM pada tahun 1997. Beberapa negara Eropa telah menuntut profesional medis untuk melaksanakan FGM. Ini telah membawa kepada perdebatan menarik. Jika ibu bapa akan mencari cara untuk anak perempuan mereka dimansuhkan, mungkin menghantar mereka bercuti ke negara asal mereka untuk menjalani prosedur itu, adakah lebih baik untuk membolehkan amalan itu berlaku dalam keselamatan kemudahan perubatan moden ? Sekurang-kurangnya dapat mengurangkan risiko komplikasi dan jangkitan yang tidak diingini?

Sesetengah pakar perubatan telah mendapati bahawa penembusan simbolik clitoris, atau potongan kecil pada alat kelamin, adalah pengganti yang boleh diterima untuk FGM yang lebih luas dalam komuniti tertentu. Di mana pembedahan darah adalah satu-satunya keperluan, satu prosedur yang dilakukan oleh seorang doktor boleh dilakukan di bawah anestesia dan dibaiki dengan serta-merta tanpa kerosakan fizikal atau psikologi kepada kanak-kanak. Walau bagaimanapun, kebanyakan masyarakat perubatan Barat melarang pengamal mereka melakukan apa-apa prosedur yang tidak perlu pada alat kelamin. Sebab-sebab bagi peraturan sedemikian adalah jelas. Walau bagaimanapun, sesetengah orang berpendapat bahawa dalam kes ini, akhlak dan etika Barat benar-benar mendapat kesejahteraan kanak-kanak. Ini adalah benar kerana prosedur simbolik jauh lebih rendah daripada khatan lelaki .

Pembinaan Semula Genital Sukarela

Walaupun kontroversi yang mengelilingi penularan alat kelamin wanita berkembang, dan amalan itu menjadi kurang diterima, pembinaan semula genital sukarela menjadi semakin biasa. Wanita mahu membentuk semula alat kelamin luar mereka untuk memberi mereka rupa 'bersih', dengan labia dalaman yang tersembunyi dan labia luar yang boleh muncul dalam majalah. Sebenarnya, ia adalah majalah girly yang menyebabkan wanita menjadi prihatin terhadap penampilan kelamin mereka. Wanita diberitahu bahawa simetri airbrushed dan kekurangan variasi adalah apa yang dianggap lelaki cantik dan mahu menukar tubuh mereka untuk dipadankan. Penyelidikan menunjukkan bahawa kebanyakan wanita yang menjalani pembedahan ini telah dibincangkan oleh rakan-rakan mereka yang ingin melihat model Playboy berbaring di sebelah mereka di atas katil.

Pembedahan plastik genital juga boleh melibatkan pengetatan pembukaan vagina, sama ada selepas bersalin atau untuk menampung pasangan dengan saiz zakar yang kecil. Data adalah kontroversi, bagaimanapun, sama ada ini sebenarnya meningkatkan keseronokan seksual wanita sendiri sejak prosedur pembedahan merosakkan saraf dan otot dan juga boleh menyebabkan luka parut tempatan. Peremajaan vagina bukan prosedur baru. Wanita telah mempunyai tucks untuk mengetatkan vagina mereka selepas bersalin selama bertahun-tahun.

Keperawanan selalu menjadi aset budaya untuk wanita, dan bahkan pada abad ke-21 telah berubah sedikit. Rekreasi pembedahan selaput dara, sebagai contoh, semakin popular sebagai prosedur elektif di seluruh dunia. Apabila domain wanita di Timur Tengah yang menanggung akibat yang serius jika mereka tidak kelihatan perawan di tempat tidur perkahwinan mereka (Oleh kerana selaput dara boleh rosak dalam cara yang tidak seksual, hymenoplasty dapat menghalang wanita daripada menjadi salah dihukum kerana kekurangan keperawanan. ), kini menjadi trend fesyen. Wanita memilih mereka sebagai hadiah kepada suami mereka, atau untuk menipu pasangan yang akan datang. Ternyata kemunculan kesucian itu bukan sahaja merupakan pembedahan besar tetapi juga persatuan semula hubungan seks dengan jumlah kesakitan yang tidak ketara.

Apakah prosedur sukarela ini ada kaitan dengan kengerian penularan alat kelamin wanita? Di Sweden, undang-undang yang direka untuk mencegah yang kedua mempunyai akibat yang tidak diingini juga mengkriminalkan yang pertama. Persamaan-persamaan superfisial prosedur juga telah menyebabkan beberapa ahli sains mempersoalkan sama ada perlindungan paternalistik terhadap wanita Afrika yang lemah sementara membolehkan wanita-wanita Barat yang kaya memilih prosedur yang sama sebenarnya melancarkan perkauman.

Ini seolah-olah melampau, tetapi nampaknya munasabah untuk bertanya sama ada apabila wanita bersetuju dengan amalan FGM ia masih tidak dibenarkan. Hujah ini biasanya dibuat bahawa mereka dikondisikan oleh budaya mereka untuk berfikir bahawa prosedur itu perlu bagi mereka, atau anak perempuan mereka, tetapi kebanyakan wanita yang memilih menjalani labioplasty juga bertindak balas terhadap tekanan masyarakat. Ya, wanita menjalani pembedahan sukarela cuba meningkatkan kehidupan seksual mereka daripada merosakkan mereka, tetapi wanita yang sedang menjalani FGM memperkuat hubungan keluarga mereka, yang mereka dapat, dengan agak munasabah, menganggap jauh lebih penting.

Terdapat lebih daripada 130 juta wanita di dunia yang kehidupannya telah rosak secara tidak sengaja oleh FGM, yang mengalami kesakitan fizikal dan emosi yang tidak perlu, dan adalah memalukan bahawa kesombongan telah memungkinkan untuk mempersoalkan penghukuman amalan yang sangat berbahaya kepada wanita. Kerajaan-kerajaan di seluruh dunia telah mengecam FGM dengan sebab yang baik, untuk melindungi gadis-gadis dan wanita yang menjadi rakyat mereka yang paling lemah, dan kumpulan penjelajahan terus berusaha dan mencari jalan untuk membantu individu yang percaya dalam amalan mencari alternatif yang kurang berbahaya. Ia tetap menjadi tanggungjawab individu dan kerajaan untuk menentukan bagaimana untuk menggariskan garis antara rasa hormat dan perlindungan, walaupun ia mungkin berubah dengan mengorbankan pilihan.

> Sumber:

> Andersson SH, Rymer J, Joyce DW, Momoh C, Gayle CM. Kualiti seksual di kalangan wanita yang telah mengalami mutilasi alat kelamin perempuan: kajian kawalan kes. BJOG. 2012 Dec; 119 (13): 1606-11. doi: 10.1111 / 1471-0528.12004.

> Essén B, Johnsdotter S. Pemotongan alat kelamin perempuan di Barat: sunat tradisional berbanding pembedahan kosmetik alat kelamin. Acta Obstet Gynecol Scand. 2004 Jul; 83 (7): 611-3.

> Hearst AA, Molnar AM. Pemotongan alat kelamin perempuan: pendekatan berasaskan bukti kepada pengurusan klinikal bagi doktor penjagaan primer. Mayo Clin Proc. 2013 Jun; 88 (6): 618-29. doi: 10.1016 / j.mayocp.2013.04.004.

> Muthumbi J, Svanemyr J, Scolaro E, Temmerman M, Katakan L. Perempuan Mutilasi Genital: Kajian Literatur Status Perundangan dan Dasar Semasa di 27 Negara Afrika dan Yaman. Afr J Reprod Health. 2015 Sep; 19 (3): 32-40.

> WHO Garis Panduan Pengurusan Komplikasi Kesihatan dari Mutilasi Genital Perempuan. Geneva: Pertubuhan Kesihatan Sedunia; 2016. PubMed PMID: 27359024.